Política del Eros (VI)

1.- Han dialoga con Platón al hablarnos de Eros. Pues, Eros transporta al alma para “ una procreación en la belleza” (Platón, Banquete, 206b). En el dialogo entre Sócrates y Diotima, ésta le dice a Sócrates [acerca de Eros] “Impulso creador, (...) Pero no puede procrear en lo feo, sino sólo en lo bello. (...) Por esta razón, cuando lo que tiene impulso creador se acerca a lo bello, se vuelve propicio y se derrama contento, procrea y engendra (...) (206c). Sin embargo, con el eclipse de Eros, transfigurado en sexualidad, el Eros pierde esa universalidad de lo bello.

2.- El alma platónica tiene una triple función: deseo, valentía y razón. Eros gobierna el alma y “dirige cada parte a su propia experiencia del placer”. Han afirma que el deseo es en la actualidad quien nos gobierna. Afirma que la política carece de “valentía” y esta alejada de Eros, se transforma en “mero trabajo”. Según Han, la sociedad del rendimiento lleva acabo una “despolitización de la sociedad” y esto es así, por “la sustitución de Eros por la sexualidad y la pornografía”. Una sociedad donde todos somos átomos individuales, la valentía se esfuma de nuestro carácter. El “nosotros” desaparece del horizonte colectivo. Nos hemos vuelto temerosos de nuestra propia sombra.

3.- Como el “nosotros” ha desaparecido, la “falta de tacto” y “el encuentro con el otro” se hace expresión de un miedo hacia los demás. Han afirma que “la pornografía incrementa la dosis narcisista del yo”. Como no somos capaces de de buscar al otro, nos refugiamos en la realidad virtual, donde el “otro” no es real, es visible, al precio de no saber quien es realmente. Han afirma que  el antídoto contra el narcisismo  está en el amor, esa experiencia atópica de la que hablaba Han. La experiencia amorosa supone “una perforación en el orden de lo habitual y de lo igual”. Cualquiera que haya visto los clips pornos que invaden Internet, comprobará que la expresión de lo “habitual y de lo igual” no es mera retórica. Vista una, vista las demás. ¿Por qué hay tanta gente, adicta a esas páginas? Porque el deseo de lo habitual e igual se instala en nosotros, dejándonos hipnotizados ante esas imágenes que muestran, pero no explican.

4.- Han reivindica el amor como lo hacían los surrealistas. Dice Han que “con toda seguridad no habrá una política del amor”, sin embargo, Han afirma la necesidad de la utopía al decirnos: “El Eros se manifiesta como aspiración revolucionaria a una forma de vida y sociedad completamente diferente”. Eros lleva en su seno el futuro. Autores como Paz, Marcuse, Axelos, Morin, habían hablado del amor como potencial revolucionario que en la etapa sólida del capitalismo trataba de reprimir, ahora, en la nueva fase, etapa líquida (Z.Bauman) trata de desactivar, no a través de la represión, sino por un exceso de sexualidad sin contenido. Decía Rimbaud que “hay que reinventar el amor”, Han dice lo mismo.

Bibliografía:

Byung-Chul Han.- La agonía del Eros. col Pensamiento Herder, ed.Herder, Barcelona, 2012.

Fantasía (V)

1.- Han crítica a Eva Illouz  y su “¿Por qué duele el amor”. Illouz viene a decir, que en la actualidad hay una un exceso de información que hace desfallecer a la imaginación. Si en la etapa sólida, había una imaginación desbordante que aumentaba o idealizaba al “otro”. En la actualidad –sociedad líquida-, se ha “racionalizado el deseo”, por eso, nos dice Illouz, se provoca más fácilmente la decepción. Ésta “viene de la mano de la imaginación”. Illouz conecta nuestra cultura de consumo, deseo y fantasía. Para ella, la cultura del consumo reactiva deseo e imaginación. Su conclusión es que percibimos nuestros “deseos y sentimientos de manera imaginaria a través de mercancías y de las imágenes de los medios”.

2.- Han afirma que contra Illouz “que el deseo añorante no es racionalizado”, y ello, es debido al que el deseo añorante requiere al “otro” y éste ha sido eclipsado por nuestra sociedad del rendimiento.

3.- Han afirma la antítesis entre fantasía e información. La fantasía, nos dice Han “habita en un espacio indefinido”, frente a la información que delimita muy precisamente su espacio. Han afirma contra el parecer de Illouz, que a pesar de la propaganda y la exaltación a la imaginación, ésta no aparece, precisamente por la “hipervisibilidad” a la que estamos sometidos. Así, nos dice, por ejemplo, que el porno ahoga, por su expresión hiperrealista la “fantasía erótica”.

4.- La sociedad del rendimiento esta rendida a la visibilidad y a la hiperactividad. La visibilidad al decir de Han, lleva al límite el deseo de la transparencia. Ésta supone que no hay profundidades ocultas que afecten al sujeto. Nos movemos en geometrías planas y lisas. Sin negatividad, no puede haber fantasía del “otro” y por extensión la “agonía del Eros”. Han anuncia un declive de la literatura y el arte como expresión de la desaparición del “otro”.  En un  mundo digitalizado –global map-, no hay territorios para la exaltación de la fantasía, porque como dice Han, “no engendramos al otro”.

Bibliografía:

Byung-Chul Han.- La agonía del Eros. col Pensamiento Herder, ed.Herder, Barcelona, 2012.

Porno (IV)

1.- Si he de creer a Google, la palabra “porno” tiene 250 millones de entradas. Mientras que sexualidad no llega a 10 millones. La palabra amor se acerca a porno en entradas. El porno para Han es la “mera vida expuesta”. Eros es la antítesis de el porno.

2.- El mundo se transforma en porno a costa del erotismo.Han hace entrar en la discusión a Giorgio Agambe, que distingue entre “secularización y profanación”, y afirma la segunda como medio para “liberar las cosas para hacerlas un puro medio sin fin”. Han crítica esta posición al considerar que Agamben “supone en todo fin una coacción”. La idea del museo como exhibición borrar su valor cultural para convertirse en puro “valor de exposición”.

3.- La desnudez, como exhibición, deja sin aliento al misterio, y se aproxima a la exhibición pornográfica. El capitalismo, afirma Han, “intensifica el progreso de lo pornográfico en la sociedad”. Se da una paradoja, una más, mientras las autoridades nos hablan de los peligros reales e imaginarios de la pornografía, por otro, las páginas de Internet van llenas de sites pornográficas. Lo pornográfico es un valor mercantil, la sexualidad, no es más que cuerpos exhibiéndose. No queda nada de Eros. Lo pornográfico es la exaltación de la mera vida en lo sexual. Ahora, cualquiera puede convertirse en “artista porno” y exhibirse en las páginas de Internet previo pago con tarjeta de crédito. En este campo hay muchísimos/as emprendedores/as.

4.- En este ámbito de exhibición, no hay espacio para las “acciones rituales”. El amor requería un proceso complejo de pasos. Ahora, se trata de ir al grano. Desnudez y obscenidad se dan la mano. El amor que propugna los nuevos tiempos tiene que tener “calor, intimidad y excitación agradable”. Por supuesto, el porno es la exaltación al límite de ese complejo proceso del amor, que Han identifica con Eros y la negatividad y que sin embargo, nuestro capitalismo centrífuga a la periferia.

Bibliografía:

Byung-Chul Han.- La agonía del Eros. col Pensamiento Herder, ed.Herder, Barcelona, 2012.

La mera vida (III)

1.- Han cita a Marsilio Ficino (s.XV) para describir lo que sucede entre amado y amante, mediante los “erotizados ojos”: “está dominado por una pasión mortal” (...). “(...) se produce una especie de transfusión de sangre (...)”. La idea de transfusión de sangre es una buena imagen de las películas de vampiros y sus sagas juveniles. Allí todos son jóvenes eternos –narcisos- que no buscan al  amado, sino que se nutren de ellos, o sea, los vampirizan. El capitalismo actual se dedica a eso.

2.- En contra de Eva Illouz, Han rechaza la idea que el amor se “feminiza”, antes al contrario, dice Han, el amor “(...) es domesticado para convertirlo en una fórmula de consumo”. El amor, ahora, no puede aparecer bajo ningún aspecto negativo.

3.- Han siente reverencia a Hegel y pone en relación la dialéctica del amo-esclavo. Una versión paródica la utiliza Nietzsche en su versión de la moral del señor y moral del esclavo. Hegel había descubierto “el trabajo de lo negativo [el treball d’alló que és negatiu]” (Fenomenologia de l’esperit, vol.1, pàg.62).Han utiliza la metáfora hegeliana para ilustrar el proceso que lleva al nuevo capitalismo a des-negativizar la relación a muerte del señor y el esclavo (pàg.194 i següents). En Hegel la superación implicaba el reconocimiento del “otro”, pero al decir de Han, ahora la reconciliación es imposible porque ha desaparecido el “otro”. Nos hemos quedado con nosotros mismos.

4.- Para Han “el trabajo y la mera vida” se relacionan porque son reacciones a ese horizonte ominoso que es la muerte. La “mera vida” se traduce en la sociedad del rendimiento en exaltación de la salud. La salud se ha convertido al decir de Han en un valor superior a la “soberanía y la libertad”. Han recuerda a Nietzsche para hablarnos del “último hombre” que afirma lo siguiente: “ Se venera la salud. “Nosotros hemos universalizado la felicidad” –dicen los últimos hombres y parpadean” (Nietzsche, Así hablo Zaratustra, p´g.39). La mera vida recuerda a la “nuda vida” de Agamben y su distinción entre zōé y bíos. Es decir, entre vida biológica, y vida humana. Han afirma que allí donde se “sacraliza la mera vida, la teología da paso a la terapia”. La terapia se hace self, es decir, la resolución de nuestros conflictos se resuelven dentro del propio individuo y por el propio individuo. Los libros de autoayuda inundan las librerías ofreciendo todo tipo de soluciones a nuestro problemas narcisistas.

5.- La hybris griega desaparece del escenario actual. El Eros como trasgresión no es reciclable para la sociedad del rendimiento. Han afirma que el “esclavo” hegeliano se ha convertido en amo, pero al precio de la depresión. Somos amos y esclavos de nosotros mismos. No hay por tanto reconciliación posible.  ¿Cómo ser libre de uno mismo?  En el nuevo capitalismo afirma la “mera vida” pero no la “vida buena” que hablaba Aristóteles (Aristóteles, Política, 1257b). Si solo hay “mera vida” el capitalismo, sentencia Han, se hace “obsceno”.

6.- El capitalismo financiero y patrimonial ( Thomas Piketty) ha logrado derrotar, según Han, el Eros. Lo que nos queda es la supervivencia, que es la “mera vida” en estado bruto. Han afirma la paradoja del superviviente: “ El superviviente equivale al no muerto, que está demasiado muerto para vivir y demasiado vivo para morir”. Aquí podríamos utilizar otro de los fetiches de nuestra sociedad actual: los zombis. Son muertos que aún  no se han enterado de que están muertos, se resisten a morir, son supervivientes, en el bando equivocado. No deja de ser significativo que la serie “Supervivientes” arrasara en TV. Vampiros, zombis, supervivientes, son los signos extraños de los nuevos tiempos que nos ha tocado vivir. 

Bibliografía:

Byung-Chul Han.- La agonía del Eros. col Pensamiento Herder, ed.Herder, Barcelona, 2012.

G.W.F.Hegel.- Fenomenologia de l’esperit. Vol 1. Trad.Joan Leita, Edició de R.Valls i Plana, col.Textos filosòfics 35, ed.Laia, Barcelona 1985.

No poder poder (II)

1.- A la sociedad actual, Han, la denomina “sociedad del rendimiento”. La palabra mágica que domina es “poder”. Z.Bauman hablaba de sociedad líquida –capitalismo financiero y patrimonial- y sociedad sólida –capitalismo de bienes y consumo-. En la fase sólida o “disciplinar” (M.Foucault) la palabra adecuada era “deber”. Ahora, en la sociedad del rendimiento, el poder se expresa mediante “la motivación, la iniciativa y el proyecto” son más eficaces que el modelo disciplinar. El hombre que surge esta sociedad es el emprendedor. Éste “como empresario de sí mismo” actúa a la vez como empresario y trabajador en una fusión inquietante y preocupante.

2.- Han vierte una crítica acerada a las tesis de M.Foucault. Éste había elaborado una metafísica del poder de raíz nietzscheana, que ha ejercido una influencia muy importante en diversos autores. Sin embargo, la debilidad de sus tesis es que solo pueden aplicarse a la fase sólida, pero no a la líquida, que es el reproche de Han. La muerte prematura de Foucault no ha permitido los posibles análisis que podría haber realizado. Si en la fase sólida se podía hablar de explotación, ahora, que el emprendedor es su propio empresario y trabajador, ¿cómo queda la explotación? Han argumenta que la tesis de Foucault no es capaz de ver la ”violencia de la libertad” que el sistema neoliberal crea en el emprendedor.

3.- En la actualidad, hay una palabra talismán que es “tú puedes”. Al decir de Han, está risueña palabra esconde una auténtica emboscada psíquica. ¿Por qué como dice, Han, “no es posible ninguna resistencia contra sí mismo”. Eso significa que quien fracasa, ya no podrá traspasar la responsabilidad a los otros, sino que tendrá aceptar una cruda realidad, el fracaso lleva consigo la “culpa”. El fracasado en el capitalismo financiero y patrimonial de la etapa líquida, tiene “excusa y expiación”. Así, el nuevo canto de sirena del capitalismo líquido, consiste en cargar toda la responsabilidad al individuo, átomo de una sociedad, que como el mundo leibniziano, son mundo cerrados que en virtud de la “armonía preestablecida” –capitalismo líquido-, imaginan que somos una comunidad. Si fracaso no puede trasladar la responsabilidad ni a la sociedad, ni el Estado, ni mucho menos al sistema económico. El resultado es la depresión. Es decir, que “no puedo”, y eso, se ha convertido en anatema para nuestra sociedad que se llena la boca de “sí se puede”.

4.- Para Han, el Eros, es un realidad que no puede ser reciclada por el sistema económico basado en el “rendimiento”. Es el “no poder poder”. La negatividad, otro concepto clave de Han. Esta negatividad significa un rechazo a la lógica del rendimiento, de la positividad. El Eros desbarata la estrategia de la positividad en la que se ha instalado nuestra sociedad. El Eros reconoce la alteridad, “la atopía del otro”, que escapa al control del poder. De esa nueva manera de entender el poder. Se desdibuja los “aparatos de poder” externos y se refuerzas los mecanismos psicológicos internos.

5.- Para Han, el amor se “positiva hoy como sexualidad”. En frase apretada dirá: “El sexo es rendimiento”. Ya veremos que la exaltación del sexo como rendimiento se expresa en la pornografía. El amor –Eros- desparece del escenario para dar cabida a la exaltación del cuerpo, que se convierte en mercancía. Es decir, la sexualidad se expresa desde la nueva positividad en consumo.

6.- El “otro” desaparece en esta nueva Sodoma para poder exhibirse mejor. Han cita a M.Buber para indicar la consecuencia de esta desaparición del otro –“distancia originaria”-, es el “principio de ser humano y constituye la condición trascendental de posibilidad de la alteridad” (M.Buber).

7.- Si la nueva lógica del rendimiento se aplica al amor, su consecuencia, según Han, es que el amor se convierte en sexualidad y ésta en “fórmula de disfrute”. Lo esencial es que todo sea soft, es decir, sensaciones agradables, como dice Han “una emoción y una excitación sin consecuencias”. Huir de lo desagradable –negatividad - es el principio al que hay que atenerse en estos asuntos. Nada de enamorarse, nada de sentimientos intensos, de pasión. Que todo sea soft, se expresa en otra palabra talismán: “precioso”. Este adjetivo se ha convertido en sustantivo y expresa la positividad con que el sistema se empeña en instaurar, con la colaboración activa de todos nosotros.

8.- Eros se bate en retirada. Nuestra sociedad busca activamente el consumo y rechaza cualquier veleidad hacia el “otro”, al atopos, al amado y aquello que buscamos y no encontramos, la negatividad. La negatividad se deja consumir. Por eso se expulsa de nuestro imaginario colectivo. La derivada de todo ello, en al decir de Han, “una sociedad que se vuelve cada vez más narcisista”. Han apostilla: “El capitalismo elimina por doquier la alteridad para someterlo todo al consumo”.

Bibliografía:

Byung-Chul Han.- La agonía del Eros. col Pensamiento Herder, ed.Herder, Barcelona, 2012.

Santi el colega de Mariano

Melancolia (I)

En tiempo de crisis como los actuales, es de agradecer que los intelectuales intenten "comprender" y explicar hacia donde se dirige nuestra sociedad. Se trata de descubrir las tendencias y consecuencias de vivir en una sociedad líquida (Z.Bauman). Byung-Chul Han nos da pistas sobre las consecuencias que para el individuo y la sociedad supone vivir en este capitalismo financiero y patrimonial. El libro de Han se haya dividido en siete capítulos que iremos desgranando en próximas entregas.

1.- La Sociedad actual se enfrenta a un reto extraordinario. El eclipse del “otro”. Ese “otro” que se articula a través del concepto de “atopos”. Platón en el Banquete (Eros) nos da pistas sobre dicho concepto. Atopos es el amante, es el que hace perderme a mí mismo, el deseo de lo que no soy yo. Lo que da vida y sentido, porque vivo para el “otro”. ¿Por qué está en declive el “otro”? La respuesta de Byung-Chul Han es el narcisismo  del yo que nuestra sociedad capitalista cultiva y explota.

2.- Ese yo no está exento de dificultades. La sociedad de la transparencia suspira por la positividad, concepto central en Han, por lo igual, el éxito y el consumo.

3.- Allí donde exista el yo narcisista, dice Han, no puede haber amor (Eros), porque este supone reconocer al “otro”. Ese otro que requiere de una “teología negativa” para determinarlo y delimitarlo. La enfermad narcisista  por antonomasia es la depresión, que es la metáfora central de nuestro capitalismo financiero y patrimonial que Z.Bauman llama “sociedad líquida”.

4.- La depresión supone el derrumbe del yo bajo el peso de sí mismo. En la medida que desaparece el “otro”, solo nos queda nuestro propio deseo, un deseo que no se proyecta fuera de nosotros, sino que se encapsula en nosotros mismos. Por eso, el narcisista-depresivo necesita “imaginar” la existencia de la transparencia.

Bibliografía:

Byung-Chul Han.- La agonía del Eros. col Pensamiento Herder, ed.Herder, Barcelona, 2012.