Las eras imaginarias de Lezama Lima: epílogo

Epílogo

Es célebre el texto de J.L.Borges, donde se establece una clasificación debida a:” "cierta enciclopedia china" donde está escrito que "los animales se dividen en a] pertenecientes al Emperador,  b]embalsamados,  c] amaestrados,  d] lechones,  e] sirenas, f] fabulosos,  g] perros sueltos, h] incluídos en esta clasificación, i] que se agitan como locos,  j] innumerables,  k] dibujados con un pincel finísimo de pelo de camello,  l] etcétera, m] que acaban de romper el jarrón, n] que de lejos parecen moscas"”* (pág.104-5). 

Biblioteca Tianjin Binhai 

Esta célebre clasificación fue elevada a los altares filosóficos de la mano de Michel Foucault, que en “Las palabras y las cosas” lo cita al inicio de esta obra. 

¿Qué tiene que ver las imágenes de las eras imaginarias con la clasificación de Borges? La respuesta inmediata es la imaginación. Las diferentes eras imaginarias de Lezama Lima aparecen el capítulo “A partir de la poesía”, en su obra la Cantidad Hechizada, de sus Obras Completas.

Lezama Lima dice sobre la poesía lo siguiente: “Es para mí el primer asombro de la poesía, que sumergida en el mundo prelógico, no sea nunca ilógica.” Y sigue las adelante, “Se sabe que hay un camino, para la poesía, que sirve para atravesar ese desfiladero, pero nadie sabe cuál es ese camino que está al borde de la boca de la ballena” (pág.821)

Lezama Lima nos ofrece una exploración de ese terreno huidizo que es la imaginación para llevar a cabo la poesía. Expresión verbal que juega con lo “ilógico” pero que como él mismo afirma “nunca” lo es. ¿Cómo construimos esas imágenes? ¿Cómo surgen y cómo somos capaces de construir las imágenes en palabras?

Las tradiciones culturales de cada época, construyen esas metáforas de las que nos nutrimos, los poetas han sido capaces, ayer y hoy de llevarlas a feliz término, en una acto de creación.

*J.L.Borges. "El idioma analítico de John Wilkins", Otras inquisiciones, L.B. 604, Alianza Editorial, Madrid, 1979

* José Lezama Lima, Obras Completas, Tomo II, Ed.Aguilar, 1997.

Psicopolítica (y XII)

12.- Más allá del sujeto

Han parece licuarse en los dos últimos capítulos. Suavemente podríamos decir, que el sujeto se vuelve inaprensible, elabora una especie de teología negativa, para dar concreción a un sujeto que sea capaz de desligarse de toda psicologización y de toda des-territorialidad que haga frente al modelo actual de neoliberalismo. Pero la impresión que causa es de derrota trágica. Mientras Z.Bauman apela a un rearme de la solidaridad, de una reivindicación de lo social, Han, parece que no es tan optimista y se deja llevar por un modelo de “autismo revolucionario” que intenta frenar el avance incontenible de la “psicopolítica neoliberal”.
Han reivindica un espacio de libertad que denomina “acontecimiento”, según él, “Los acontecimientos representan rupturas y discontinuidades que abren nuevos espacios”.

M.Foucault (1926-1984)

Reivindica a Foucault por “concebir el arte de la vida como una praxis de la libertad que genera una forma de vida totalmente distinta”. Han denuncia que el sistema neoliberal, trata de “reproducir el sistema dominante por medio de una programación y control psicológicos”. Salir de ese control, supone entrar de lleno en ese espacio que es el acontecimiento. Sin embargo, no queda claro cómo sería ese arte de vivir, fuera de ese dominio avasallador en el que estamos.

13.- Idiotismo

Han se sirve para finalizar este texto, de Deleuze. Por decirlo así, el autor es muy problemático, y no siempre es fácil seguirlo. Partiendo de una afirmación de éste, según la cual “una de las funciones de la filosofía ha sido “Hacerse el idiota”. Según Han, “Solo el idiota tiene acceso a lo totalmente otro”. Esto es así porque “descubre al pensamiento un campo inmanente de acontecimientos y singularidades que escapa a toda subjetivización y psicologización. Sócrates, Descartes, son ejemplos de idiota. Han cita a Deleuze para contraponer “al idiota cartesiano a otro idiota”: (…) el idiota moderno no pretende llegar a ninguna evidencia, (…) quiere convertir lo absurdo en la fuerza más poderosa del pensamiento, es decir, crear” (Deleuze,F.Guattari).

En un mundo conectado, la desviación se evapora. Han perfila el nuevo modelo de hombre que ha de luchar contra ese “infierno de lo igual”. Así, “El idiota es por esencia el desligado, el desconectado, el desinformado. Habita un afuera impensable que escapa a la comunicación y a la conexión”. Por ello reivindica una “conciencia herética”, frente a un “conciencia del me gusta”. Silencio, quietud y soledad son pilares que el idiotismo construye para elevarse de esa monotonía de lo igual. Han cita a B.Strauss para acabar diciendo que el “Idiotismo no es ningún sujeto: Más bien una existencia floral: simple apertura hacia la luz”. Más allá del concepto que utiliza, ¿es un una vieja fórmula de escapismo?. 

Decía R.Rorty, que en el ámbito de la filosofía, es posible siempre “redescribir” la experiencia, sin embargo, se sentía inquieto, cuando la redescripción se aplicaba al ámbito político. ¿Cómo construir una sociedad más justa, más humana, menos represiva, más colaborativa, etc.? El modelo de Han, no parece muy prometedor, pues, no hay un dios que nos pueda salvar. Sólo estamos nosotros.

Byung-Chul Han. Psicopolítica. Pensamiento Herder. Ed.Herder, Barcelona, 2014

Psicopolítica (I)

Dictadura de la transparencia

En este apartado, la palabra clave es transparencia. En la actualidad es una palabra cargada de connotaciones nobles y virtuosas, pero Han, nos advierte: "La transparencia es en realidad un dispositivo neoliberal.". Transparencia y comunicación son vasos comunicantes, se necesitan mutuamente. La comunicación rechaza: "El secreto, la extrañeza o la otredad representan obstáculos para una comunicación ilimitada. De ahí que sean desarticuladas en nombre de la transparencia.". La comunicación ha de ser total y absoluta. Si en el modelo de la sociedad sólida, tomar la palabra venía precedido por alguien que da esa palabra, ahora, la palabra se ha democratizado, todos tienen derecho a la palabra. Es más, se alienta el que todos podamos hablar. No es de extrañar, que los programas de televisión vayan llenos de espacios, donde los personajes televisivos hablen sin parar. Por supuesto, lo de menos es el mensaje.

La transparencia para Han es una trampa del modelo neoliberal. Conlleva la "conformidad total es una consecuencia adicional del dispositivo de la transparencia". Pues, " genera un efecto de conformidad como si cada uno vigilara al otro". ¿Cómo se lleva a cabo esa vigilancia? A través del Big Data (Viktor Schönberger). Éste "es un instrumento psicopolítico muy eficiente que permite adquirir un conocimiento integral de la dinámica inherente a la sociedad de la comunicación. (...)El Big Data permite hacer pronósticos sobre el comportamiento humano".

Del  panóptico de la sociedad disciplinar (M.Foucault), al Big Data, este proceso de control social es hoy, más sofisticado, del que pudo soñar G.Orwell para su distópia de 1984. El modelo de Foucault es el modelo orwelliano, pero al decir de Han, ambos han quedado obsoletos. No se trata de "Vigilar y Castigar" (M.Foucault), se trata de hacer creer que somos libres y autónomos. Por eso el Big Data, trata de explorar la psique de cada uno de nosotros. Para Han en este proceso, el Big Data transforma la persona en cosa: Mientras la persona es opaca, la cosa es transparente. Han afirma nada menos que "el Big Data anuncia el fin de la persona". F.Fukuyama, Samuel P.Huntington ya habían habla de finales, sea de la historia, o de la civilización, ahora Han quiere añadirse como lo había hecho Foucault al final de la persona.

En Big Data, se expresa amablemente a través de la red, te ofrece todo lo que deseas. Te invade ofreciéndote aquellos productos que en algún momento has mirado por las páginas de internet. Personaliza tus deseos. Te tiene controlado. Lo extraordinario de este modelo, es que el propio sujeto quien colabora en este proceso de autocontrol.

El Big Data, que es un dispositivo de dominación, " genera objetos de devoción que se introducen con el fin de someter". El smartphone (teléfono inteligente)es el instrumento, o mediador entre el consumidor, se ha borrado el ciudadano, y el Big Data. Han juega con la analogía del rosario. Según Han, " Ambos sirven para examinarse y controlarse a sí mismos". Siguiendo la analogía dirá "El me gusta es el amén digital. Cada clik nos hace más devotos.". Amén/Me gusta